東洋医学と心の働き

東洋医学の特徴の一つに「心身一如」があります。
心と体は一体ということですね。
では東洋医学では心の働きをどのように扱っているのでしょうか。

 

東洋医学は自然哲学思想である陰陽五行が人体にも適応すると考え、
身体の臓腑や、諸器官、感情、病因など様々んなものを五行に分類し、
それを色体表として古くから活用してきました。

色体表の中で、心の働きに関係しそうなのが、
五精、五常、五志といったところでしょうか。

 

五精とは

五精(魂・神・意智・魄・精志)とは五臓(肝・心・脾・肺・腎)に蔵される物質で、
五行(木・火・土・金・水)の特徴をよく表しており、
五精が気に変化した作用が
考え方の方向を表している、
と私は考えています。

 

精が気化されてしまうと、
無くなってしまうようにも思えますが
精は全身の経絡をめぐる三焦の原気によって補充されるので

完全に無くなるということはありません。

 

ただ、人それぞれ性格があり、、その人によって、
五精の中でも消耗しやすい精があるということです。

 

精の消耗は、すなわちその精が蔵されている臓の虚となり、
虚している臓が支配している器官や
臓腑に属する経脈上に症状が現れやすくなります。

 

つまり、思考という心の働きが、
身体にも深く関わっているということです。

精は時間や季節、感情の変化、など様々な条件で気に変化し、
全身をめぐり、生命活動を支えている、
と私は考えています。
(これは個人的な見解ですが、統一されたものがあるわけでもないのでご容赦下さい。)

 

五常とは

五常(仁・礼・信・義・智)は五精の思考パターンが
実際に行動に表れたもので、
特に他人との関係に重きを置いたものでしょうか。

 

 

五志とは

五志(怒・喜・思・悲憂・恐驚)は、
それぞれの感情が、対応する五精を気化させます。
(これも個人的な見解です。)

 

それぞれの感情が過剰んになると、
五臓の精が消耗し、
五臓の虚となります。
※怒りを過ぎれば、肝を傷(やぶ)る

では五行別にそれぞれの特徴や作用について見ていきます

 

 

つづく。

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